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L’Ayurvéda ou médecine ayurvédique


Médecine naturelle préventive et curative reconnue par l'Organisation Mondiale de la Santé, l'ayurvéda va au-delà du corps physique en prenant également en compte les aspects émotionnels et mentaux de l'individu.



Sandrine

  • Sandrine PUTOD
  • 8, rue des Frênes
  • 39250 MIGNOVILLARD
  • -
  • Thérapeute en ayurvéda
  • Praticienne en aromathérapie

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LE PROCESSUS DE LA MALADIE



Les 6 étapes du développement de la maladie selon l'Ayurvéda
Etape 1 de la maladie : L'accumulation (SANCHAYA)
Etape 2 de la maladie : L'aggravation (KRAKOPA)
Etape 3 de la maladie : Le débordement (PRASARA)
Etape 4 de la maladie : La délocalisation (STHANA SAMSRAYA)
Etape 5 de la maladie : La manifestation (VYAKTI)
Etape 6 de la maladie : La diversification (BHEDA)

Qu'est-ce AGNI ?
Qu'est-ce AMA ?
Que sont les MALAS ?
Que sont les DHATUS ?
Qu'est-ce OJAS ?


Selon l’ayurveda vous êtes en bonne santé si :


  • Vos doshas (vata, pitta, kapha) sont parfaitement équilibrés
  • Votre agni (feu digestif) est équilibré
  • Tous vos tissus et organes (dhatus) sont sains et efficaces
  • Vos fonctions d’élimination sont bien réglées (selles, urines, sueur)
  • Vos sens (vue, ouïe, odorat, goût, toucher) fonctionnent bien
  • Votre mental est calme, votre conscience, votre esprit, vos émotions baignent dans la félicité.


Si l’un de ces facteurs est déséquilibré, c’est le début du processus de la maladie.


Comment se crée la maladie selon l’Ayurveda


L’Ayurvéda s’occupe de la personne dans sa globalité et s’intéresse aux causes et non pas aux symptômes.

Selon l’Ayurvéda, La maladie est une manifestation d’un déséquilibre. La maladie s’incarne sur le plan physique mais aussi émotionnel, psychologique et spirituel.

La maladie peut être classée selon le lieu de sa manifestation et selon son origine :
  • physique (du corps)
  • psychologique (du mental)
  • spirituelle (de l’âme)


Les symptômes ne sont pas des problèmes.
Les symptômes sont des signaux.



En ayurvéda, le moindre symptôme est pris en compte :

  • douleurs menstruelles, maux de tête,
  • constipation, cellulite, troubles intestinaux, brûlures d’estomac, hémorroïdes, allergie,
  • burn-out, anxiété, tension,
  • pertes blanches, cystite, mycose,
  • problème de concentration, de sommeil
  • problèmes cutanés (eczéma, peau sèche, acné, psoriasis, ...)
  • douleurs articulaires et musculaires, arthrite, tendinites
  • Extrémités froides
  • Irritabilité, colère,
  • Angoisses, peurs, doutes…
  • Etc…


Agni (le feu digestif) permet de bien transformer les émotions et les aliments, de bien digérer et de bien assimiler les nutriments, vitamines, minéraux…

Agni plus en détail

Si les doshas (vata, pitta, kapha) ou agni (feu digestif) sont déséquilibrés la maladie s’installe peu à peu en créant des toxines (ama).
Ama obstruent les canaux et se dirigent dans un endroit affaibli du corps où la maladie peut se développer.

En plus des déséquilibres des trois Doshas, ama joue un rôle important dans l’apparition des maladies.

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Ama est dû à :
  • une mauvaise digestion,
  • une mauvaise assimilation
  • aux tensions mentales,
  • à l’utilisation de produits chimiques sur notre peau,



Les toxines s’accumulent dans les cellules et les tissus et empêchent le fonctionnement optimal des organes.

Ama plus en détail


Les 6 étapes du développement de la maladie selon l’Ayurvéda


La grande force de la médecine ayurvédique c'est d'une part de diagnostiquer et d'intervenir AVANT que la maladie ne se déclare et d'autre part de proposer des solutions efficaces, simples et naturelles, sans effets secondaires.



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Etape 1 de la maladie : L’accumulation (SANCHAYA)


C’est la phase d’accumulation locale des Doshas.


Les doshas augmentent dans leur siège ou site respectif (colon, intestin grêle, estomac).

Lorsqu’un Dosha reste bloqué à un endroit particulier du corps il finit obligatoirement par s’y accumuler. A ce stade, le problème se résout en neutralisant le Dosha en suivant un régime alimentaire approprié ou en évitant les causes de cette accumulation.

Les causes sont une hygiène de vie et une alimentation non adaptée à votre constitution, des émotions réprimées, des troubles psychologiques... Elles amènent peu à peu à l’accumulation.

Le dosha va tout d’abord s’accumuler et provoquer une sensation, un inconfort.
Cette accumulation produit des symptômes légers de forme « j’aime, je n’aime pas ».

Quelques signes d’accumulation d’un dosha :

  • gaz, ballonnements, constipation, indigestion…
  • insomnies,
  • sécheresse de la peau,
  • hyper-acidité, amertume dans la bouche
  • sensation de lourdeur, des gonflements,
  • fatigue, paresse,
  • colère, irritabilité, lassitude,
  • peurs,
  • pâleur,
  • etc…


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A ce stade, si la personne est à l’écoute de son corps, il est assez facile de remédier à l’accumulation en suivant des conseils pour apaiser le dosha en lien avec les dérèglements.



Etape 2 de la maladie : L’aggravation (PRAKOPA)


C’est la phase d’intensification de l’excès du Dosha


Les doshas continuent d’augmenter dans leurs sites respectifs avec des symptômes intensifiés mais aussi avec l’apparition de symptômes dans d’autres endroits.
Les symptômes sont encore de nature modérée mais la personne ne se sent pas bien.

Elle peut encore effectuer les tâches habituelles et guérira si elle modifie son régime alimentaire et son hygiène de vie.
Négliger de prendre les mesures adéquates entraînera l’étape suivante de la maladie.
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Le Dosha affecté ne peut plus s’écouler et il s’accumule de façon excessive dans une région du corps.

Quelques exemples d’aggravation d’un dosha :

  • plus de constipation, de gaz avec des gargouillements intestinaux
  • de la froideur aux mains et aux pieds, plus de sécheresse du corps, des spasmes abdominaux,
  • augmentation de l’hyperacidité et brûlures d’estomac reflux gastriques, de la régurgitation acide, douleurs abdominales, spasmes, une soif excessive,
  • manque d’appétit, indigestion, nausée, vomissements, augmentation de la salivation
  • vertiges, maux de tête légers
  • un caractère très critique, état d’irritabilité
  • Angoisses, peurs, doutes
  • davantage d’insomnie ou sommeil très lourd et excessif
  • du mucus,
  • des œdèmes...
  • Etc…


S’ils ne sont pas rééquilibrés, les doshas déréglés vont créer des troubles ailleurs dans le corps.


Etape 3 de la maladie : Le débordement (PRASARA)


C’est l’étape de diffusion des Doshas dans tout le corps.


Les doshas sortent de leurs sites respectifs et se dispersent à d’autres endroits du corps. Le dosha en excès se cherche de nouvelles voies et se répand dans le corps. Il quitte le système digestif et envahie le système circulatoire. Il pénètre dans les 2 premiers dhatus, rasa et rakta (le plasma et le sang), se répand dans les organes et les tissus. Les symptômes de la maladie sont aggravés.
Ama (les toxines) va être transporté par vata et peut se fixer n’importe où.
Vata contracte les canaux et les substances, les malas (déchets) ont tendances à être retenus dans le corps.
Pendant la période de débordement, ama et malas se mélangent entre eux, ce qui commence à amener des dysfonctionnements de notre corps physique.

Les symptômes sont toujours généraux, mais forts, et ne se sont pas encore localisés à un endroit précis.

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Un traitement doit maintenant être entrepris à ce stade sinon les doshas ne retrouvent pas leur état normal.

Si le traitement est suivi, les symptômes forts vont disparaître et les doshas vont retrouver l’état normal.

Si aucun traitement n’est suivi, les doshas vont continuer à augmenter et le stade 4 va se manifester.


Quelques exemples :

  • sécheresse cutanée,
  • constipation aggravée ou selles avec glaires
  • diarrhées, sensation de brûlures en urinant,
  • douleurs articulaires, lombaires, abdominales, articulation enflammées ou enflées, œdèmes…
  • convulsions, maux de tête persistants,
  • toux, crises d’asthmes,
  • Inflammations de la peau, conjonctivites, douleurs aux gencives, vertiges, vomissements,
  • beaucoup de mucosités,
  • fièvre
  • Esprit agité
  • Etc…


Etape 4 de la maladie : La délocalisation
(STHANA SAMSRAYA)


C’est une phase de relocalisation, de réimplantation.


Le dosha aggravé fusionne avec un tissu faible du corps et produisent ensemble des toxines. Il se reloge dans d’autres sites dans lesquels il crée des maladies.



Les 5 autres dhatus (tissus du corps), commencent à être affectés à ce stade à cause de l’accumulation des doshas, d’ama (toxines) et de malas (déchets).

Les canaux en tant que système de communication transportent le dosha en excès, ama et malas. Les canaux sont alors affaiblis et leur fonctionnement devient anormal. Ils sont grandement affectés à ce stade du processus de la maladie.

L’emplacement (dhatu, tissu, organe, glande, etc.) qui contient le canal le plus affecté devient malade.

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On ne sait pas quelle maladie va apparaitre, on commence à voir des modifications structurelles (ex : tremblement…) Si rien n’est fait, la maladie se développe mais on ne sait pas encore qu’elle maladie.

Par exemple, en cas d’arthrite, les doshas se sont déplacés dans les articulations.


Il est encore possible de traiter facilement la maladie à ce stade.

Les dhatus ne sont pas facilement perturbés parce qu’ils sont protégés par OJAS accumulé dans leur domaine. D’où l’intérêt d’avoir un bon OJAS. Cependant, avec le temps, si rien n’est entrepris, le dhatus affecté par le canal défaillant perd ojas et devient faible et malade.
Si Ojas et l’agni des dhatus sont forts, ils résisteront longtemps.

Si le traitement est donné et suivi pendant cette période, alors les dommages sur les dhatus et les canaux peuvent être évités.

Le traitement de la maladie doit se faire durant ces 4 premières étapes.


Etape 5 de la maladie : La manifestation (VYAKTI)


C’est l’étape de la manifestation clinique de la maladie.


Les signes deviennent clairs, évidents, on voit les symptômes principaux de la maladie installées. La maladie commence à être stable. On peut dire « je suis malade ».

A ce stade, les dommages causés aux tissus et aux organes sont visibles.
La maladie s’accroît. La maladie est définie, il y a souffrances et douleurs physiques et physiques.

La manifestation de la maladie va dépendre des facteurs d’âge, sexe, prakriti (constitution de naissance), bala (vitalité), ojas (système immunitaire) et de la force de la maladie elle-même.

Avec un traitement approprié, la maladie peut encore être contrôlée. Cependant, plus ce stade se développe longtemps, plus il est probable que les dhatus ou canaux soient définitivement endommagés.

Par conséquent, un traitement doit être envisagé dès que possible par le patient et le traitement doit être suivi jusqu’à ce que tous les symptômes disparaissent. Dans certains cas, la maladie peut déjà être incontrôlable et elle progresse vers le stade suivant par elle-même.

Pendant le stade 5 (manifestation de la maladie), il y a une période d’opportunité thérapeutique qui existe « phase bleue ».

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C’est un temps si dans lequel tu installes des thérapies de base comme la nourriture, la phytothérapie, le style de vie, le sommeil, les exercices physiques sains, la créativité saine, …on pourra certainement stopper la maladie.

Il y a ensuite une deuxième période « phase orange », on n’est pas certain que les thérapies de base seront suffisamment puissantes pour stopper la maladie (période de doute).

On doit ajouter aux thérapies de bases des soins cliniques (purification, panchakarma… médicaments de préparations naturels mais médicinales => obligé à la deuxième période (phase orange).

Dans un 3ème temps « phase rouge », la maladie devient insoignable, même avec les soins cliniques.

La maladie devient insoignable mais il existe des thérapies qui peuvent stopper la dégénération pour éviter que la maladie nous détruise. Avec un bon médecin ayurvédique, de bons conseils…

A ce stade, le traitement ayurvédique devient alors un bon support à un traitement allopathique.



Etape 6 de la maladie : La diversification (BHEDA)


Pendant cette étape, les anomalies deviennent profondes et irréversibles.
La maladie se répand avec possibilité d’apparition d’une nouvelle maladie.
Les tissus et organes sont affaiblis voire détruit par la maladie.


Au cours de ces étapes du développement de la maladie, les doshas déséquilibrés vont tour à tour aller créer des troubles et des maladies dans les endroits fragiles et sensibles de la constitution d’origine puis se manifester sous forme de symptômes complexes.

Enfin, au stade de la diversification, il y a souvent plusieurs maladies à plusieurs endroits du corps. Il est alors impossible de définir le dosha à l’origine du déséquilibre. A ce stade la médecine ayurvédique comme occidentale fera souvent appel à des médicaments très forts, des soins intenses, voire des opérations chirurgicales.



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L’origine de la maladie peut trouver sa source dans la toxicité du corps mais aussi dans le mental pollué. Une émotion réprimée peut déclencher la maladie.

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Les causes psychologiques résultent des actes inappropriés, des problèmes relationnels, des grandes émotions, d’un comportement inadéquat. Pour guérir, il est nécessaire d’envisager les changements dans différents aspects de notre votre vie !

Dans la médecine moderne, la maladie ne se décèle que lorsqu’elle est déclarée (à l’étape de la manifestation : étape 5) mais en médecine ayurvédique, le traitement est démarré lorsque la maladie en est encore à un stade de développement c’est-à-dire dans l’une des 4 premières phases.



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Qu’est-ce que AGNI ?


Agni est le feu digestif ou la capacité à digérer qui gouverne le métabolisme, il est responsable de la digestion.

Agni permet de « digérer » les sentiments, les chocs et les émotions.

Agni donne vitalité, adaptation, il est capital pour la santé. Agni assure un bon métabolisme, un très bon fonctionnement de l’appareil digestif (nutrition, transformation, élimination) et des organes de l’appareil digestif (foie, vésicule biliaire, rate, pancréas, intestin grêle, gros intestin, estomac...). La digestion, l’absorption, l’assimilation et la transformation de la nourriture sont parfaitement réalisées grâce à agni. Agni est responsable de la digestion de la nourriture, de leur transformation et de l’absorption des nutriments présents dans les aliments. Il les rend assimilables par l’organisme.

Agni :
  • est acide et met la nourriture en morceaux.
  • assimile la nourriture et stimule la digestion.
  • est présent dans chaque dhatus, tissus et cellules.
  • maintient la nutrition des tissus et entretient le système immunitaire.
  • détruit les micro-organismes, les bactéries étrangères, les toxines dans l’estomac- le gros intestin – l’intestin grêle.
  • contrôle la digestion et l’absorption de la nourriture, les transformations cellulaires
  • contrôle l’assimilation des sens, des pensées et des émotions.


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Grâce à Agni, la nourriture peut se transformer en énergie. Il détruit les agents pathogènes. La plupart des maladies viennent d’un mauvais fonctionnement du système digestif.
Grâce à Agni, le corps résiste à la maladie.

Agni digère les aliments et les ressentis. Il est responsable de la longévité, l’intelligence, la compréhension, la perception tout aussi bien que la couleur de la peau...

Si agni est normal (équilibré) :

  • La digestion est efficace
  • La personne :
    • a une bonne circulation, un beau teint
    • a une bonne haleine, une odeur corporelle agréable
    • a une bonne énergie
    • a une bonne résistance aux maladies
    • a des selles régulières
    • n’a pas de ballonnements
    • digérera bien la nourriture et les expériences
    • aura un bon caractère
    • a une bonne vue, les sens efficaces
    • a un système immunitaire fort
    • a un esprit calme et clair
    • est gaie et confiante
    • a un bon moral


Si agni est équilibré, le système immunitaire sera fort, il n’y aura alors pas de maladie. Avoir un agni équilibré est synonyme de bonne santé selon l’Ayurvéda.
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Qu’est-ce que AMA ?


Ama est une accumulation de toxines, de particules d’aliments non digérés, non assimilés ou de déchets. Ama entraîne des maladies, empêche d’assimiler les substances nutritives, crée une mauvaise absorption intestinale des plantes et des nutriments, entraîne un affaiblissement du système immunitaire ainsi qu’un déséquilibre du métabolisme, une dégénérescence du corps.

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Les composants des aliments non digérés ou non assimilés s’accumuleront dans le gros intestin et formeront ama, toxine particulière indiquant une mauvaise digestion, un mauvais fonctionnement des tissus, une perturbation du mental, une émotion mal digérée, une mauvaise pensée…

La maladie peut alors se déclencher. En effet, ama obstrue les intestins et les canaux et va se diriger dans le sang, le système circulatoire puis s’accumuler dans les endroits les plus faibles du corps provoquant contractions, encrassements, stagnations, affaiblissements des organes, réduisant le mécanisme auto-immunitaire des tissus correspondants et créant ainsi des maladies comme l’arthrite, le diabète, l’hypertension, les allergies, les problèmes cardiaques, le cancer...

La racine de toute maladie est « Ama ». Ama peut se déclarer lors d’absorption d’aliments incompatibles ou de substances étrangères mais aussi par des facteurs émotionnels réprimés et par des besoins naturels du corps réprimés.

Ama est l’opposé d’Agni. Si Agni est fort, il n’y a pas d’Ama ; si Agni est faible, Ama se forme.

Que sont les MALAS ?


Des déséquilibres d’autres systèmes corporels tels les systèmes d’élimination peuvent également entraîner la maladie. Le corps produit trois émonctoires qui sont les selles, l’urine et la sueur qui sont appelés MALAS en ayurvéda.

Leur production et leur élimination est absolument vitale pour la santé.

Que sont les DHATUS ?


Le corps humain est composé de sept dhatus (tissus de base vitaux) qui signifie « élément constructif ».

Ces 7 dhatus sont responsables de toute la structure du corps. Ils entretiennent les fonctions des différents systèmes organiques et parties vitales du corps. Ils jouent un rôle très important dans le développement et la nutrition du corps.

Tandis que les doshas sont les facteurs qui causent les maladies, les dhatus sont les emplacements de la maladie. Ils sont produits de la masse de nourriture digérée dont les déchets sont éliminés par les selles et l’urine.

Avec l’aide d’agni, les dhatus sont en charge du mécanisme immunitaire.

Voici les sept dhatus dans leur ordre successif :

  1. Rasa (plasma, lymphe), il contient les nutriments de la nourriture digérée et il nourrit tous les tissus, organes et systèmes.
  2. Rakta (le sang), il gouverne l’oxygénation de tous les tissus et organes vitaux pour maintenir la vie.
  3. Mamsa (les muscles), couvre les organes vitaux, engendre le mouvement des articulations, et maintient la force physique.
  4. Meda (la graisse, tissus adipeux), maintient la lubrification et l’onctuosité de tous les tissus.
  5. Asthi (les os), maintient la structure physique.
  6. Majja (les moelles et les nerfs). Remplit les espaces osseux et transporte les impulsions moteurs et sensorielles.
  7. Shukra (les tissus reproducteurs), contiennent les constituants de tous les tissus et sont responsables de la reproduction.


Les 7 dhatus sont appréhendés comme un ordre naturel et biologique de manifestation. L’après-digestion de la nourriture appelé ahara rasa ou plasma nutritif contient l’alimentation de tous les tissus. Ce « plasma nutritif » est transformé et nourrit avec l’aide de la chaleur appelée dhatu agni dans chaque dhatu respectif (chaque dhatu à son agni).

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Cette transformation résulte de trois actions :

  • l’irrigation (les nutriments sont transportés aux 7 dhatus par les vaisseaux sanguins)
  • la sélectivité (chaque dhatu extrait les nutriments requis de façon à fonctionner physiologiquement)
  • la transformation directe (comme les substances nutritives passent à travers chaque dhatu, la nourriture de chaque dhatu successif est produite)


Les dhatus forment un cercle concentrique allant du plus grossier au plus raffinés.

Rasa nourrit tous les autres mais une partie de rasa est transformé en rakta qui se manifeste ensuite en mamsa puis de mamsa en meda et ainsi de suite.

Chaque dhatu (tissu) est un développement de l’autre, comme la crème du lait. Chacun est produit par la digestion de l’autre, de telle manière que celui qui est le plus au-dessous devient de la nourriture pour celui qui est au-dessus. Chaque tissu est produit par ce qui est plus grossier et produit ce qui est plus subtil. Le plasma digéré devient du sang, le sang devient des muscles, les muscles deviennent de la graisse, la graisse devient des os, les os deviennent de la moelle, la moelle devient du fluide reproducteur. Puis, ce dernier dhatu (shukra) produit OJAS.

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Par conséquent, il n’y a en réalité qu’un seul tissu dans le corps humain qui subit sept niveaux de transformation ou métamorphose. Des problèmes dans un seul de ces tissus tendent à être communiqués à tous les autres. Lorsqu’un dhatu est défectueux il affecte le dhatu suivant au fil du temps, chacun recevant sa nutrition du dhatu précédent.



Qu’est-ce que OJAS ?


Ojas en sanskrit signifie force, énergie, puissance, vigueur. C'est une énergie, la sève de notre énergie vitale.

Ojas est à l'origine :

  • de la forte résistance du corps humain aux agressions externes, aux virus
  • de la bonne humeur
  • de la vitalité
  • de la force physique et mentale intrinsèque d’une personne.


Ojas procure à l’organisme sa longévité, son endurance, sa force, mais surtout son immunité.

Lorsque Ojas est insuffisant tant quantitativement que qualitativement, il y a un certain déséquilibre au sein de l’organisme, d’où l’apparition de divers troubles, pathologies et une faible résistance aux virus.

Si la qualité et la quantité d’Ojas qui circule dans l’organisme est en abondance, la personne éprouve plus de joie intérieure et d’optimisme. Ses facultés intellectuelles et créatives, sa mémoire ainsi que son immunité sont aussi décuplées.

Pour renforcer l’immunité et le pouvoir d’autoguérison de l’organisme, il est indispensable de préserver l’Ojas qui permet de conserver un esprit sain dans un corps sain.

Ojas, c’est le produit final de la nutrition et de la digestion, ainsi que la principale réserve d’énergie du corps entier.

Ojas contrôle les fonctions vitales du corps. Toutes les activités des cellules et des tissus dépendent de lui. Il est responsable du système immunitaire et de l'intellligence.

Chaque dhatu possède son propre réservoir d'énergie (rasa ojas, rakta ojas, mamsa ojas, meda ojas, asthi ojas, majja ojas et shukra ojas)

Le siège principal d’Ojas est le coeur, qui est l'organe vital le plus important.

Le lait maternel augmente Ojas dans le corps de l'enfant et lui permet de devenir robuste.

C'est durant le 8ème mois de la grossesse que Ojas passe du corps de la mère au foetus, ce qui explique que les enfants nés prématurément avant le 8ème mois rencontrent plus de difficultés à survivre.

Au niveau psychologique, Ojas est responsable de l'amour, de la compassion, de la paix et de la créativité.

Une augmentation de Ojas rend l'individu heureux, fort et plein d'énergie.


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